Protestantismo: visão panorâmica

Dom Estevão Tavares Bettencourt, OSB

(Revista Pergunte e responderemos, PR 190 1975)



Em síntese: O artigo tenta apresentar sumariamente cada Igreja ou seita protestante dentre as mais importantes no mundo ou as mais atuantes no Brasil.

É básica, no caso, a distinção entre "Igreja" e "seita". "Igreja" designa as denominações protestantes que conservaram ao menos algumas das grandes linhas do patrimônio tradicional cristão. "Seita", ao contrário, significa uma reforma da Reforma, que se distancia cada vez mais da linha central do Cristianismo; tal grupo tem geralmente índole pessimista, julgando estar o mundo inteiro corrupto - o que redunda em agressividade e polêmica contra a Igreja e, às vezes, contra as próprias denominações protestantes.

Na prática, não é fácil distinguir, em certos casos, Igreja e seita. A título de esquema de trabalho, recenseamos entre as Igrejas: o Lute­ranismo (séc. XVI), o Calvinismo-zvinglianismo (séc. XVI) e o Anglicanismo (séc. XVI); após estas Igrejas clássicas dentro do Protestantismo, vêm a Igreja Presbiteriana (séc. XVI/XVII), a Congregacional (séc. XVII), a Batista (séc. XVII), a Metodista (séc. XVIII). Dentre as seitas, enumeramos os Quakers (séc. XVII), os Mórmons (séc. XIX), a Ciência Cristã (séc. XIX), o Exército da Salvação (séc. XIX), os Adventistas (séc. XIX), as Testemunhas de Jeová (séc. XX), os Amigos do Homem (séc. XX) e os Pentecostais (séc. XX).

Nesse conjunto distinguem-se correntes: a da estruturação da Igreja (episcopalismo, presbiterianismo, congregacionalismo); a do Pietismo (Me­todismo, Pentecostalismo, Exército da Salvação); a do Adventismo (Adven­tistas, Testemunhas de Jeová, Amigos do Homem), que, é também corrente de volta ao Antigo Testamento; a dos "entusiastas" mais liberais no tocante à doutrina dissidente (Mórmons, Ciência Cristã, Quakers).

Em suma, o panorama deste artigo foi concebido como instrumento de trabalho, que poderá ser completado e aperfeiçoado.

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Comentário: Não é raro na vida contemporânea ouvir falar de denominações evangélicas como a batista, a meto­dista, a episcopal, a adventista, a pentecostal... Não é fácil situar de imediato tal ou tal designação no conjunto dos gru­pos religiosos cristãos. Eis porque, de maneira serena e obje­tiva, nos propomos atender a uma solicitação feita a PR, no sentido de elaborarmos um «catálogo» das denominações evangélicas hoje mais esparsas no mundo ou mais freqüentes no Brasil. A tarefa, por certo, é árdua, mas pode tornar-se útil ao menos como ponto de partida para ulterior e melhor elaboração do catálogo.

1. Duas observações preliminares

1. Os termos «protestante» e «evangélico» costumam ser utilizados como sinônimos. A palavra «protestantismo» tem sua origem no fato seguinte: em 1529, durante a campanha de reforma luterana, a Dieta de Espira (Alemanha) resolveu que não se façam mudanças religiosas na Alemanha até a reunião de um Concílio ecumênico; por conseguinte, católi­cos e luteranos ficariam nas posições até então assumidas. Este decreto provocou o protesto de seis príncipes e quatorze cidades imperiais aos 19 de abril de 1527. Daí o nome de «protestantes» que lhes foi dado. O substantivo «protestan­tismo» só entrou em uso no séc. XVIII, passando a designar todos os cristãos reformados que se opõem a Roma. Todavia tal nome geralmente não é aceito por aqueles cristãos refor­mados que não desejam acentuar suas divergências em relação a Roma, como, por exemplo, os anglicanos. Os Estados pro­testatários da Dieta de Ausgburgo designaram-se a si mesmos como «Estados evangélicos» ou «Estados cristãos».

Em suma, hoje a palavra «Protestantismo» designa o con­junto das confissões cristãs que de algum modo se prendem à Reforma empreendida no continente europeu por Lutero, Cal­vino, Zvínglio.., no séc. XVI.

2. A fim de esboçar o panorama dessas confissões, faz-se mister, antes do mais, distinguir entre Igrejas (ou, me­lhor, comunidades eclesiais) [1] e seitas.

Por «Igrejas protestantes» entendem-se os blocos dissiden­tes do Catolicismo que conservaram várias das grandes linhas do autêntico Cristianismo; são o Luteranismo, o Calvinismo­-zvinglianismo, o Anglicanismo e denominações próximas.

Por «seitas protestantes» entendem-se «dissidências de dis­sidências» que se afastaram de tal modo da linha central do Cristianismo que às vezes já não podem ser ditas «cristãs». Nutrem espírito pessimista, às vezes polêmico e fortemente proselitista.

Na realidade concreta, não é fácil dizer se tal ou tal denominação é propriamente Igreja ou seita. O espirito das seitas se encontra também em certas «Igrejas protestantes», como elementos tradicionais se acham em certas seitas (a estima dos carismas do Espírito no pentecostalismo seria autêntica se não estivesse associada a divagações da fantasia e ao cultivo de fenômenos que muitas vezes são meramente psicológicos; cf. PR 172/1974, pp. 155-165).

Eis o quadro que servirá de esquema de trabalho a este panorama:

Igrejas protestantes:

Luteranismo

Reforma calvinista-zvingliana

Anglicanismo (Igreja ponte?)

Presbiteranismo

Congregacionalismo

Metodismo

Igreja Batista

Seitas:

Quakers ou Sociedade dos Amigos

Mórmons

Exército da Salvação

«Christian Science» (Ciência Cristã)

Adventistas

Testemunhas de Jeová

Amigos do Homem

Pentecostais

Diante deste quadro pode-se dizer que somente as três denominações iniciais são «reformas» da Igreja Católica: a Luterana, a Calvinista-zvingliana, a Anglicana. As demais já são «reformas da reforma» em primeira, segunda ou terceira instância, como se verá abaixo.

Examinemos esquematicamente a origem e as características de cada uma dessas denominações.

2. Visão panorâmica: Igrejas

Começaremos pelas Igrejas para abordar, a seguir, as seitas protestantes.

2.1. Luteranismo

Origem: Em 1517, Martinho Lutero (1483-1546) em Wittenberg proclamou 95 teses referentes às indulgências e a justificação.

Doutrina: Baseia-se em alguns artigos decisivos:

- a Bíblia, única fonte da doutrina da fé. Rejeita-se a Tradição.

- Somente a fé justifica, sem as obras. Fé entende-se principalmente em sentido de confiança, em oposição, de certo modo, à razão (o antiintelectualismo luterano se explica como reação à Escolástica medieval, que se tornara decadente no séc. XV).

- Somente a graça torna o homem aceito a Deus. A graça encobre o pecado, que continua residindo dentro do homem.

- Só existe o sacerdócio comum dos fiéis; não se reco­nhece, pois, o sacerdócio ministerial ou hierárquico.

- O homem não é dotado de livre arbítrio, mas de servo arbítrio, segundo interpretação dada a Rm 7,15.

- A Igreja do Credo é a comunhão espiritual e invisível, de todos os fiéis que vivem realmente o Evangelho. A Igreja visível, organizada, tem sua razão de ser, mas não é de origem divina. Por conseguinte, a Igreja visível não é sacramento, nem é distribuidora da graça, mas é unicamente uma comunhão de homens que se reúnem em torno da Palavra.

Livros básicos: Os três símbolos de fé da antiga Igreja (Símbolo apostólico, Símbolo niceno-constantinopolitano, Sím­bolo atanasiano), Pequeno e Grande Catecismo de Lutero (1529), Confissão de Augsburgo (1530) e Apologia da Con­fissão de Augsburgo, Artigos de Schmalkalde (1536), Fórmula de Concórdia (1577), que reconciliou a escola teológica

lute­rana de Weimar e Jena com a de Wittenberg.

Organização: Os luteranos, em grande parte, acham-se hoje em dia reunidos em comunidades ou Igrejas que consti­tuem a Federação Luterana Mundial, com sede em Genebra. Além disto, existem Igrejas Luteranas livres, que não partici­pam da Ceia do Senhor celebrada pela Federação Luterana Mundial, pois julgam que esta não é suficientemente ortodoxa; existem Igrejas Luteranas livres na Alemanha, no Missouri (U.S.A.) e na Austrália.

O Luteranismo conserva a hierarquia episcopal.

2.2. Igreja Calvinista-zvingliana Reformada

Origem: João Calvino (1509-1564), tendo nascido de famí­lia católica, na juventude sofreu influências luteranas, em con­seqüência das quais «se converteu» em 1533-1534. - Em 1541 estabeleceu-se definitivamente em Genebra e passou a organi­zar a «Igreja Reformada» com meticulosidade severa.

Uurico Zvínglio (1481-1531) empreendeu a reforma reli­giosa em Zurique, seguindo as idéias de Lutero e Calvino. Morreu na batalha de Kappel, em que os cantões de tendência reformada lutavam contra os católicos. Sucedeu-lhe Bullinger como chefe religioso.

Em 1549 Bullinger e Calvino se uniram numa só «Igreja», tendo por base o «Consentimento Tigurino», que fazia conces­sões ao Calvinismo no tocante à doutrina sobre a Ceia do Senhor.

Doutrina: Calvino é mais racional do que Lutero. Adota os princípios fundamentais do reformador alemão, acrescen­tando-lhes o «Soli Deo gloria» (Glória tão somente a Deus). Este princípio exprimia a consciência que Calvino tinha do Absoluto de Deus,... consciência que o levava a afirmar que Deus predestina os homens ao inferno (doutrina, aliás, que os calvinistas hoje não mais professam).

Livros fundamentais: «Instituição da Religião Cristã» de Calvino (1536-1541); contém oitenta capítulos em quatro livros, constituindo verdadeira «Suma», em que se propõe o contraste entre a Reforma e a Igreja Católica.

Catecismo de Heidelberg (1541), Confissão de Fé de la Rochelle (1559), Confissão Helvética de Bullinger (1564).

Organização: A Igreja Calvinista não tem bispos, mas é governada por presbíteros, que constituem Conselhos locais, distritais, sinodais...

O Calvinismo hoje é representado na França e na Ho­landa pela Igreja Reformada; na Grã-Bretanha assumiu a forma do presbiterianismo (ver adiante). Encontra-se tam­bém na Holanda, na Hungria e na América (muitas vezes, como presbiterianismo).

A organização eclesiástica zvingliana, consolidada por Bul­linger, continuou na Suíça alemã (sem bispos).

2.3. Anglicanüuno ou Episcopalismo

As opiniões sobre o Anglicanismo divergem tanto fora como dentro da própria Comunhão Anglicana.

Os mais conservadores dos anglicanos (ditos «anglo-cató­licos») declaram que a Igreja da Inglaterra nunca apostatou da fé na Igreja indivisa de Cristo apresentada na S. Escritura e conservada pela Tradição dos Padres e dos Concílios Ecumê­nicos («Declaration of Faith», 1922).

Todavia os anglicanos protestantizantes afirmam que o Anglicanismo constitui uma Igreja Reformada.

Oficialmente, a Igreja Anglicana pretende ser interme­diária entre o Catolicismo e o Protestantismo. Na realidade, porém, o Anglicanismo pode ser tido como forma de

Protes­tantismo, que tem suas modalidades próprias.

Origem: Em 1531, Henrique VIII (1491-1547) fez-se reco­nhecer pelo Parlamento como «Chefe da Igreja Inglesa». Plei­teava o divórcio de Catarina de Aragão, que Roma não lhe concedeu.

Em 1534, o Parlamento votou a «Lei da Supremacia», pela qual o rei era «o único e supremo chefe da Igreja da Ingla­terra».

Em 1549, sob Eduardo VI deu-se a publicação do «Prayer Books».

Em 1562, foram promulgados os «Trinta e nove Artigos» de fé da Igreja da Inglaterra.

Doutrina: O Anglicanismo adota princípios básicos do Protestantismo, entre os quais a Escritura como única norma de fé. A «High Churchs (anglo-católicos) conserva ainda grande estima pela Tradição (inclusive pela Liturgia), ao passo que a «Low Church» (a Baixa Igreja) sofreu forte influência protestante. A Conferencia de Lambeth em 1920, como órgão central do Anglicanismo, promulgou o quadrilátero de Lam­beth, que equivale a uma declaração de princípios: Somente a Escritura como norma de fé, fidelidade ao Símbolo dos Após­tolos e ao de Nicéia, aceitação do Batismo e da Eucaristia apenas, valor do episcopado e da sucessão apostólica.

De modo especial, a influência calvinista fez-se sentir cada vez mais sobre o Anglicanismo. As relações entre a Igreja Católica e os anglicanos se tornaram também cada vez mais alvissareiras nos últimos tempos.

Organização: Em vez de Igreja Anglicana, há quem fale de «Comunhão Anglicana». Esta significa o vinculo que existe entre comunidades autônomas esparsas pelos cinco continen­tes, tendo sua origem na Inglaterra; o grau de jurisdição que essas comunidades exercem umas sobre as outras, é, por vezes, meramente nominal.

A Comunhão Anglicana tem seus bispos (daí chamar-se também «episcopaliana»). Todavia a Igreja Católica não reco­nhece a validade das ordenações anglicanas, pois estas depen­dem todas de Mateus Parker (1559), que reiniciou a hierar­quia extinta na Inglaterra em condições discutíveis e dúbias; cf. PR 187/1975, pp. 294-301.

Foi dos grupos reformados da Inglaterra que procedeu a maioria das divisões e subdivisões (não conformistas, «dis­senters») do Protestantismo, como se verá abaixo.

2.4. Presbiterianismo

Origem: A Escócia teve como reformador John Knox (1505-1572), que estudara em Genebra e, imbuído de princípios calvinistas, introduziu em sua pátria as doutrinas e a orga­nização do Calvinismo (1539). Aboliu, portanto, a função dos bispos que ainda estava vigente, e estabeleceu uma constitui­ção presbiteriana (com pastores, presbíteros, diáconos).

Na Inglaterra mesma, o Ato de Uniformidade em 1559 impôs uma Liturgia anglicana unitária. Contra esta medida, insurgiram-se grupos de anglicanos, que preferiam a simplici­dade do culto calvinista. Passaram a fazer oposição à religião oficial, propugnando uma Igreja «pura de fermento papista» e «conforme a Escritura». Duramente perseguidos, desde 1567 começaram a organizar igrejas próprias de tipo calvinista, pres­biteriano. Donde os nomes de «puritanos» («dissenters») e «presbiterianos» que lhes foram dados.

Os presbiterianos puritanos começaram em 1617 a emi­grar para os EE.UU., onde se foram espalhando mais e mais.

Organização: Os princípios da teologia presbiteriana são os do Calvinismo. O que caracteriza tal denominação, é a sua organização eclesiástica. Os presbiterianos foram-se dividindo em alas independentes umas das outras, estando várias delas, desde 1877, congregadas na Aliança Reformada Mundial (an­tiga «Aliança Mundial das Igrejas Presbiterianas»), com sede em Genebra. As divisões se devem a pontos de vista funda­mentalistas (a Bíblia interpretada ao pé da letra) ou liberais.

2.5. Congregacionalismo

Origem: Os puritanos ingleses mais radicais vieram a rejeitar a constituição presbiterial e sinodal da Igreja, afir­mando a plena autonomia de cada comunidade (ou congregação) de crentes.

Já em 1580 o clérigo anglicano Robert Browne pregava a segregação de um grupo de cristãos fervorosos, que ficariam independentes de qualquer imposição doutrinária ou discipli­nar. Seriam todos iguais entre si e livres na interpretação da Bíblia. O sistema de Browne era fortemente individualista. Browne foi preso, e voltou finalmente a seu lugar na Igreja Anglicana. Mas as suas idéias foram reassumidas por John Greenwood, Henry Barrow e Francis Johnson, que em 1592 fundaram uma comunidade de independentes congregaciona­listas. Estes foram perseguidos; obrigados a deixar o país, estabeleceram-se na Holanda em 1608; aí ficaram doze anos, ao fim dos quais um grupo de cem congregacionalistas embar­cou para os EE.UU., na qualidade de «pilgrim fathers»; o navio «Mayflower» em 1620 os deixou no porto de Plymouth. Ulteriormente perseguidos na Inglaterra, os presbiterianos e congregacionalistas emigraram entre 1620 e 1640 para a Amé­rica do Norte.

Em 1833 deu-se o cisma entre congregacionalistas unitá­rios e trinitários ortodoxos.

Com o tempo, a tendência a se unirem em Federação fez-se notar entre os congregacionalistas, apesar da sua índole forte­mente individual. Em 1891, fundou-se o «International Con­gregational Council». Em 1957 as «Congregational Christian Churches» e a «Evangelical and Reformed Church» se uniram na «United Church of Christ».

Doutrina: Os congregacionalistas professam os grandes princípios do Calvinismo, do qual se diferenciam unicamente por sua organização eclesiástica. Esta supõe a autonomia de cada congregação local para se governar mediante seus repre­sentantes eleitos.

2.6. Metodismo

Origem: Prende-se ao movimento pietista protestante, que percorreu a Europa no séc. XVII, sob a inspiração do luterano Jacob Spener (1635-1705), alsaciano. Tendia a piedade afe­tada, nutrida por rigorismo moral; incutia a leitura diária da Bíblia, a oração pelos inimigos em lugar de discussões; pro­curava promover a salvação do próximo, inclusive a dos pagãos nas terras do Novo Mundo. Dos pietistas é que procederam os missionários protestantes de povos longínquos.

No séc. XVIII, o Anglicanismo passava por uma fase de apatia e indiferença; o relaxamento moral e a filosofia deísta o minavam. Conscientes disto, os irmãos anglicanos John (1703-1791) e Charles (1707-1788) Wesley fundaram em 1729 uma associação de estudantes, chamada «Clube Santo» na cidade de Oxford, com o intuito de cultivar a virtude e a devoção: seguiram sério programa de orações, jejuns, boas obras, comunhões freqüentes, vida regrada...; por isto recebe­ram dos seus condiscípulos a alcunha irônica de «metodistas».

Aos irmãos Wesley, desejosos de pregar, as autoridades anglicanas recusaram o púlpito e a comunhão. Em conseqüên­cia, os irmãos fundaram capelas para a sua «Sociedade dos Renovados». Aos poucos, os metodistas se separaram oficial­mente da Igreja oficial da Inglaterra.

Em 1735, João Wesley partiu para os EE.UU. a fim de pregar o Evangelho aos peles-vermelhas da Geórgia; mas só conseguiu tornar-se pastor de um grupo de colonos, que o acha­ram muito rigoroso. Wesley então voltou para a Inglaterra, onde em quarenta anos percorreu a cavalo 400.000 km, cha­mando à conversão milhares de ouvintes. O metodismo se pro­pagou rapidamente para fora da Europa em missões diversas.

Doutrina: Segue os 39 Artigos do Anglicanismo, reduzi­dos a 25 por John Wesley. Acentua a ação imediata do Espírito Santo na conversão, o contraste do cristão fervoroso com o mundano. Conserva a função dos bispos.

O Metodismo conheceu várias cisões, que hoje em dia vão sendo superadas. Assim, pouco após a morte -de João Wesley, separaram-se os «metodistas novos». Em 1810, os «metodistas primitivos». Em 1830, os «metodistas protestantes». Em 1836, originaram-se as «United Methodist Free Churches». Nos decê­nios seguintes registraram-se novas divisões, perfazendo um total de vinte denominações metodistas.

Finalmente em 1932 a grande maioria dos metodistas ingleses uniu-se na «Methodist Church».

Os metodistas exercem intensa atividade no campo social caritativo e nas missões.

2.7. Anabatistas e Batistas

Origem: Os batistas dizem-se oriundos de São João Ba­tista e, por isto, não aceitam ser enumerados entre os protes­tantes. Na verdade, porém, deve-se notar que, embora tenha havido na história da Igreja alguns surtos de cristãos que só queriam batizar adultos e por imersão, os batistas não estão historicamente e doutrinariamente filiados a tais grupos, mas, sim, ao movimento anabatista do séc. XVI.

a) Os anabatistas, chefiados por Tomás Münzer, julga­vam que Lutero não era suficientemente radical. Por isto apregoavam sua reforma própria, cujo sinal seria o batismo exclusivo de adultos; rebatizavam, pois, os fiéis que lhes ade­riam, merecendo assim o nome de «anabatistas» (aná = de novo, em grego). Tal movimento foi violentamente combatido por Lutero e Zvínglio, de modo que seus membros se disper­saram pela Europa, a partir de 1525.

Todavia o movimento anabatista ramificou-se em diver­sas denominações: Menonitas (de Meno Simons, +1559), Ir­mãos Hutterianos (de Tiago Hutter), Igreja dos Irmãos, Igreja dos Irmãos Evangélicos Unidos e Igreja Batista.

b) O clérigo anglicano John Sngyth (+ 1617) não se con­formava com a branda reforma anglicana... Por isto em 1604 fundou uma comunidade dissidente em Gainsborough (Ingla­terra). Todavia foi obrigado a exilar-se com os seus compa­nheiros na Holanda, viveu em casa de um padeiro menonita, que o convenceu de que era inválido o batismo ministrado às crianças. Smyth então conferiu a si mesmo um segundo ba­tismo, de cujo valor, porém, começou a duvidar em breve. Em conseqüência, seus companheiros, por eles anteriormente con­vencidos da tese anabatista, o expulsaram da comunidade! Em 1612, um grupo de seus discípulos voltou à Inglaterra e lá fun­dou a primeira igreja dita batista (não mais anabatista). Essa comunidade se foi estendendo, enquanto seus membros rece­biam da Holanda teses de teologia calvinista.

Emigraram também para os Estados Unidos a fim de esca­par à perseguição. Hoje existem cerca de vinte seitas batistas, que estão unidas na «Aliança Batista Mundial»; entre outros, contam-se os batistas calvinistas, os batistas congregacionalis­tas, os batistas primitivos...

Doutrina: Os batistas professam a teologia calvinista, com a diferença, porém, de que só batizam adultos, e apenas por imersão.

Cada comunidade batista é independente. O poder reside na assembléia dos fiéis, que elege os seus pastores e diáconos.

Ulteriores esclarecimentos sobre os batistas se encon­tram em PR 7/1957, pp. 38-41; 3/1958, pp. 106-112; 6/1958, pp. 229-235.

Passemos agora ao exame de ramificações protestantes ainda mais recentes e características.

3. Visão panorâmica: seitas

Distinguiremos oito principais seitas derivadas das Igrejas protestantes.

3.1. Os «Quakers» (ou Sociedade dos Amigos)

Origem: O anglicano John Fox (1624-1691) aderiu por certo tempo aos batistas. Depois, convenceu-se de que rece­bera uma iluminação especial e, a partir de 1649, começou a percorrer a Inglaterra vestido como profeta e reunindo seus seguidores numa «Sociedade de Amigos» ou de Filhos da Luz». O povo lhes deu o nome de «quakers», visto que falavam e oravam em estado convulsivo (to quake = tremer, sacudir-se).

Fox foi aprisionado oito vezes. Conseguiu, porém, ir aos Estados Unidos em viagem missionária (1670-1673). William Penn (+ 1718) lá fundou em 1682 o Estado «quaker» que dele tem o nome (Pensilvânia).

Doutrina: A princípio, os «quakers» não tinham dogmas nem sacramentos; o elemento decisivo seria a «luz interior» dada diretamente por Cristo a cada crente. Não admitiam igre­jas constituídas, nem ministros ou pastores, já que julgavam estar no fim dos tempos. Até hoje pregam moral severa; rejei­tam toda espécie de divertimentos, a pena de morte, o serviço militar, os juramentos, os dízimos... O culto é realizado sem estrutura definida, de acordo com a inspiração dos partici­pantes.

Robert Barclay em 1676 procurou dar à seita idéias dou­trinárias sistemáticas. Esta tendência aos poucos foi provo­cando divisões entre os «quakers», de modo que hoje existem os «quakers molhados», os «combatentes», os «livres», etc.

Influência: Foi ampla. Empenharam-se pela abolição da escravatura, pela reforma das prisões, pela reorganização das instituições caritativas, pela igualdade política de homens e mulheres, etc. Desde 1780 libertavam seus escravos e ajuda­vam os outros a fugir.

Tornaram-se enérgicos homens de negócios, que no comér­cio impunham o preço fixo. Propugnaram a separação da Igreja e do Estado e exerceram notável influência na elabora­ção da Constituição dos Estados Unidos.

3.2. Os Mórmons ou Igreja de Jesus Cristo dos Santos do Último Dia

Origem: O fundador da seita é Joseph Smith, nascido nos EE.UU., de família presbiteriana, em 1805. Morreu em 1844, linchado pela multidão.

Declarou ter recebido revelações entre 1820 e 1829, me­diante as quais pôde descobrir e traduzir o «livro de Mórmon», que se tornou para Joseph Smith um apêndice à Bíblia. O livro continha a história de duas tribos «de Israel»: os jare­ditas (cf. Gn 5,18) e os lamanitas (cf. Gn 4,19-24). Desapare­ceram da Bíblia, porque, conforme tal «revelação», cedo demais (após a dispersão da Torre de Babel) emigraram para a Amé­rica. Os lamanitas (maus, de pele bronzeada) deram origem à raça índia; os jareditas (bons e de pele branca) foram exterminados pelos outros. Felizmente, antes de morrer, o seu rei Mórmon pôde escrever algumas crônicas em placas de ouro, que ele enterrou e que Joseph Smith em 1827 encontrou no topo de uma colina por indicação do anjo Moroni. O texto estava escrito em língua estranha, que Smith chamou «egípcio reformado». O próprio Smith não sabia decifrá-lo, mas Mo­roni lhe deu duas pedras mágicas com as quais Smith fez a tradução, que estava terminada em 1829. A ninguém era lícito ver o livro, sob pena de morrer. Para traduzi-lo, J. Smith se colocava atrás de uma cortina com a cabeça dentro do seu chapéu, e ditava a versão ao secretário, que era o rude cam­ponês Martin Harris. Um belo dia, o anjo Moroni retirou defi­nitivamente o livro.

Os mórmons sofreram o ódio popular; peregrinaram por dois anos no deserto, e finalmente estabeleceram-se na região de Utah, às margens do Lago Salgado. Aí seu novo chefe, o carpinteiro Brigham Young (+ 1877), fundou uma teocracia. O Congresso norte-americano criou para a seita o território de Utah, do qual foi nomeado governador B. Young (1850).

Em 1812 declararam obrigatória a poligamia. Esta, po­rém, foi condenada pelo governo da União, que desde 1882 a combateu energicamente. Hoje em dia os mórmons já não a praticam.

Doutrina: Como se vê, os mórmons já não podem ser con­siderados uma seita cristã propriamente dita, pois têm sua «revelação própria». Propõem teses assaz imaginosas, das quais se segue até mesmo o racismo. Distinguem-se pelo seu espírito proselitista, que lhes garantiu extraordinária expansão entre os «gentios» (cristãos e não cristãos).

Ulteriores indicações sobre os mórmons encontram-se em PR 67/1963, pp. 297-304.

3.3. Exército da Salvação

Origem: Deve-se a William Booth (1829-1912) e à sua consorte Catarina (+ 1890).

Booth foi pastor metodista. Mas em 1861 rompeu com a sua Igreja. Em 1865 fundou a «Missão Cristã», a qual se transformou em Exército pacífico, que visava ao atendimento das populações mais desamparadas. Os «soldados» e «oficiais» de Booth foram, a princípio, multados e encarcerados por causa das suas manifestações ruidosas, mas em breve se sentiram reconhecidos como cristãos cheios de fé e caridade.

O Exército da Salvação (de início, chamado «Exército Aleluia) » sabe que «é difícil salvar um homem que tenha os pés molhados» (Booth). Por isto apregoa a trilogia: «Sopa, sabão, salvação», e organiza obras de assistência material.

Doutrina e organização: O Exército da Salvação não pre­tende ter doutrina original no selo do Protestantismo nem se apresenta como Igreja.

Professa a justificação pela fé nas Escrituras, a neces­sidade de conversão experimentada pessoalmente, o dever do testemunho missionário. Liga-se à corrente pietista; proclama a alegria que provém da abnegação e da certeza de poder cola­borar na transformação de todo homem. Insiste fortemente no testemunho pessoal a ser dado ao operário, ao vendedor de loja, ao vadio da rua, ao freqüentador de teatro e do «music­-hall» (Catarina Booth).

Os discípulos de Booth organizam-se segundo o modelo do exército inglês, de modo que todos têm um título militar: gene­ral, coronel, comandante, capitão, auxiliar... Esses oficiais são, em grande parte, mulheres. Apresentam-se severamente disci­plinados, inclusive pelo uso de uniforme.

Trazem bandeira azul (santidade), vermelha (salvação pelo sangue de Cristo), com estrela de ouro (o Espírito Santo). A sua divisa é «Sangue e Fogo» (o sangue de Cristo e o fogo do Espírito Santo).

O culto varia de região a região. Fazem reuniões ao ar livre com cantos, bandas de música, exortações; movem a sen­sibilidade e o afeto dos ouvintes, proferindo testemunhos de conversão e confissões públicas.

O Exército da Salvação difundiu-se largamente, máxime nos ambientes populares, atingindo até os leprosos da índia e os condenados a trabalhos forçados na Guiânia.

3.4. Ciência Cristã (« Chistian Sience»)

Origem: A fundadora da seita é a Sra. Mary Baker (1821­-1910), nascida nos EE.UU. de família congregacionalista. Ca­sou-se com o Coronel Glover em 1843; tendo enviuvado, espo­sou o Dr. Daniel Patterson em 1853, de quem se divorciou para casar-se com Mr. Eddy.

Em 1866, a Sra. Mary foi «milagrosamente» curada: caíra sobre o gelo em Lynn (Massasuchetts), e foi isenta de seus ferimentos depois que o médico a declarara incurável! Em con­seqüência, começou a tecer considerações filosófico-religiosas, que se encontram no volume «Science and Health» (Ciência e Saúde), datado de 1875: somente o espírito, não a matéria, tem realidade; toda doença, portanto, pode ser curada por um remédio espiritual, ou seja, a oração. O pecado é resultado de um erro de pensamento; deve ser superado mediante o reto conhecimento ou a reforma do entendimento. Esta se obtém pelo tratamento ou pela «oração em Ciência Cristã», realizada pelos(as) «praticantes» da Ciência Cristã. Cristo foi um grande terapeuta espiritual; trouxe uma mensagem, que se tornou desconhecida, mas que a Sra. Mary Baker redescobriu.

A fundadora da seita transmitia seus ensinamentos con­cernentes aos métodos da Ciência Cristã, cobrando trezentos dólares por sete lições.

Doutrina: A Ciência Cristã também pão merece o título de cristã, pois reduz o Cristianismo a uma filosofia voltada para as curas de doenças. Chega mesmo a professar o panteísmo, como se Deus fosse tudo em tudo.

O cientismo tem sua sede central em Boston (U. S. A.), onde reside o Conselho dos Dirigentes da Igreja; este se encar­rega de aprovar os «praticantes», professores e enfermeiros que trabalham em nome da Ciência Cristã.

3.5. Adventistas

Origem: William Miller (1782-1849), de confissão batista, calculou, na base de textos bíblicos (cf. Dn 8,5-11), que a segunda vinda de Cristo se daria entre 21 de março de 1843 e 21 de março de 1844; o Senhor iniciaria então um reinado de mil anos sobre a terra, com a exaltação dos bons e a conde­nação dos maus.

Todavia, tendo falhado o cálculo, S.S. Snow o refez, pre­dizendo a volta de Cristo para 22 de outubro de 1844. Já que também esta previsão não se cumpriu, o entusiasmo de muitos discípulos arrefeceu. Contudo aos 25/IV/1845 Miller resolveu fundar, com os seguidores fiéis, uma Igreja própria, que pro­fessaria (sem indicar data) a iminência da segunda vinda de Cristo.

A Sra. Ellen White, que em 1846 se casou com o pregador adventista James White, resolveu reforçar a obra de Miller. Em conseqüência de «revelações», afirmava que aos 22/X/1844 Cristo começara a examinar o valor dos homens defuntos, aprovando ou reprovando cada um deles. Quando essa obra gigantesca acabasse, os vivos passariam por semelhante julga­mento e o fim do mundo estaria próximo. A Sra. White tam­bém incutiu vivamente a observância do sábado.

Assim se firmou a denominação adventista do Sétimo Dia.

Doutrina: Os adventistas professam as crenças fundamen­tais das igrejas batistas, acrescentando-lhes elementos próprios, como são:

A morte física introduz as almas num estado de sono, do qual despertarão no dia da ressurreição; então os bons ressus­citarão e reinarão mil anos com Cristo; os maus só ressusci­tarão após o reinado de mil anos para ser aniquilados junta­mente com Satanás.

Os adventistas se interessam muito pela saúde, pois Ellen White recebeu «revelações» a respeito do corpo como templo do Espírito Santo. A abstinência de carne e de fumo é geral­mente praticada pelos adventistas. Ao difundirem suas recei­tas de higiene, estes costumam apregoar o anúncio de que o fim do mundo está próximo.

Em suma, o adventismo assinala, dentro da história do Cristianismo, um estranho retorno a proposições do Antigo Testamento, proposições que o Novo Testamento elucidou e reformulou (sono das almas após a morte, reinado milenar de Cristo, restauração do paraíso terrestre materialmente enten­dido, observância do sábado, proibição de certos alimentos ...)

Esta tendência ao Antigo Testamento se prolongaria na seita que abaixo consideraremos.

- Sobre os Adventistas ve­jam-se ulteriores dados em PR 182/1975, pp. 70-80.

3.6. Testemunhas de Jeová

Origem: O fundador é Charles-Taze Russel (1852-1916), nascido em Pittsburg (U. S. A.) de família presbiteriana. Em 1870 tornou-se adventista. Como tal, refez os cálculos refe­rentes à segunda vinda de Cristo, que ele assinalou para 1874 (ano em que Russel se separou do Adventismo oficial); depois, indicou-a para 1914 e, finalmente, para 1918. Infelizmente, porém, Russel faleceu em 1916.

O seu sucessor foi o juiz Rutherford, que, tendo ido à Eu­ropa em 1920, aí anunciou o início da idade de ouro para 1925. Esse novo líder da seita, até então dita «dos Estudiosos da Bíblia», fez que tomasse o nome de «Testemunhas de Jeová». Rutherford morreu em 1942.

Atualmente as Testemunhas têm seu centro principal em Brooklyn (Nova Iorque), onde são editados dois jornais, tam­bém traduzidos para o português: «Torre de Vigia» e «Desper­tai-vos!»

Doutrina: As Testemunhas acentuaram o retorno ao An­tigo Testamento, a ponto de negarem a SS. Trindade; chamam Deus pelo apelativo Jeovah, forma tardia e errônea do nome Jahweh. Cf. PR 31/1960, pp. 291-293.

Jesus Cristo seria apenas criatura. Esta afirmação faz cair por terra todo o edifício do Cristianismo.

A mor parte dos homens está sob o jugo de Satã desde a queda de Adão e Eva. Em 1914, Jeová se tornou rei; deu-se então tremenda batalha no céu, em conseqüência da qual o diabo e seus anjos foram precipitados sobre a terra. Satã, furioso, tentou destruir a humanidade mediante a primeira guerra mundial, a gripe espanhola e numerosos terremotos. Os homens que doravante «tomarem partido pela teocracia» (Testemunhas de Jeová), nada terão a temer.

Até mesmo as diversas religiões da humanidade são obras de Satã, segundo as Testemunhas. Estas se opõem outrossim ao serviço militar e à transfusão de sangue (pois, conforme a Bíblia entendida pelos semitas, no sangue está a vida e a vida é propriedade de Deus só).

As Testemunhas batizam por imersão em rios. Comemo­ram anualmente a morte de Cristo a 14 de Nisã, ocasião em que comungam apenas os «eleitos» (que correspondem aos 144.000 crentes salvos do Apocalipse).

O poder de penetração da seita tem sido enorme, alimen­tado, em grande parte, pelos recursos da moderna técnica.

3.7. Os Amigos do Homem

Origem: Em 1920 Alexandre Freytag (1870-1947), nas­cido em Baden (Alemanha), separou-se da seita dos «Estu­diosos da Bíblia» (Testemunhas de Jeová); era diretor da seita em Genebra. Publicou então o livro intitulado «A divina reve­lação», em que manifestava a consciência de ser «o mensa­geiro do Eterno», predito pelo profeta Malaquias (3,1). Em 1922, o mesmo autor editou «A mensagem à humanidade»; em 1933, «A vida eterna». Deu assim início à sociedade dos «Ami­gos do Homem».

Quando Freytag morreu em 1947, os seus discípulos divi­diram-se em dois ramos: o suíço e o francês, aquele sob a direção de Ruffer (com sede no castelo de Cartigny), este sob Bernard Sayerce (com sede em Paris).

Doutrina: É a mesma nos dois ramos. Encontra-se basi­camente nos três livros do fundador.

Rejeitam a SS. Trindade. Identificam o Espírito Santo com um fluido vital material. A sua noção de Cristo Salvador (não Deus) se torna imprecisa e sentimental.

Professam a ressurreição dos mortos, para viverem o mi­lênio com Cristo sobre a terra. Após o que, haverá o aniqui­lamento dos maus e o paraíso terrestre para os bons; o céu ficará para os 144.000 eleitos («pequeno rebanho» do Evan­gelho).

O único pecado é o egoísmo, causa de todas as doenças.

A seita não realiza culto propriamente dito, mas reuniões de meditações, exortações e cantos (sem leitura da Bíblia nem orações comunitárias). Celebra a S. Ceia uma vez por ano, na época da Páscoa.

A organização da seita é assaz frouxa; existem «anciãos» que dirigem as comunidades locais.

Os «Amigos do Homem» constituem o último rebento dos Adventistas. Situam-se, pois, extremamente longe da linha central do Evangelho e do Cristianismo.

3.8. Pentecostais

Origem: Está ligada ao reavivamento de Holiness (Santi­dade), oriundo entre os metodistas do século XIX nos EE.UU. Em 1900 o pastor metodista Charles F. Parham, que aderia ao reavivamento, suscitou entre os seus alunos de escola bíblica a idéia de que o sinal seguro de autêntica conversão e vida no Espírito Santo seria o dom das línguas ou a glossolalia. Esta idéia provocou a formação de grupos que, cultivando uma pie­dade mais intensa e entregando-se assiduamente à oração, começaram a falar línguas e experimentar o «batismo no Es­pírito»; o carisma era geralmente transmitido por imposição das mãos de um pastor.

Os núcleos de tais crentes batizados no Espírito foram-se espalhando pelo Texas, principalmente sob a direção de um pastor de cor chamado W. J. Seymour.

As comunidades metodistas e batistas tomaram distância do movimento. Os iniciadores deste não tinham a intenção de fundar nova denominação cristã; apenas queriam suscitar um revival ou reavivamento nas comunidades protestantes. Quando, porém, se viram rejeitados por estas, passaram a constituir congregações próprias, ditas «pentecostais».

Nenhuma denominação protestante está sujeita a se divi­dir e subdividir tanto como a dos pentecostais - o que se entende, já que as raízes e forças impulsoras do movimento são assaz subjetivas.

Já em 1906 o Pentecostalismo se propagava pela Europa, começando pelas nações escandinavas, donde passou para a Grã-Bretanha e o resto do continente. Atingiu também rapi­damente a África e a América Latina. No Brasil, os pente­costais constituem 75% da população protestante, ao passo que em 1930 não perfaziam senão 9,5% do protestantismo bra­sileiro. Entre nós dispõem-se em três grupos:

a) Assembléia de Deus, que veio em 1911;

b) Congregado Cristã do Brasil, que teve inicio em 1909 na colônia italiana do Brás (São Paulo), por obra de Luís Francescon, emigrante italiano que veio dos EE.UU.;

c) Pentecostais independentes, grupos oriundos em 1950, entre os quais está a Cruzada «Brasil para Cristo» chefiada pelo pastor Manoel de Mello, que se desligou da Assembléia de Deus e iniciou o Movimento da «Tenda Divina».

Registram-se ainda: a Cruzada de Nova Vida, a Igreja da Renovação, a Igreja da Restauração, o