O BEATO JOSEMARÍA ESCRIVÁ E O AMOR AO MUNDO
(Revista celebração litúrgica outubro/novembro de 2002)
Javier Echevarría
Prelado do Opus Dei
Para o próximo dia 6 de Outubro, está marcada pelo Papa
João Paulo II a canonização do Beato Josemaría Escrivá, Fundador do Opus Dei, na
Praça de São Pedro (Roma). Pioneiro no nosso tempo da chamada à santidade no
meio do mundo, temos o gosto de oferecer aos leitores um excerto da conferência
pronunciada pelo actual Prelado do Opus Dei no Simpósio “Testemunhas do séc.
XX, Mestres para o séc. XXI”,
organizado pela Academia Eclesiástica de Sevilha, em 8 de Abril passado.
O Fundador do Opus Dei foi canonizado pelo Santo Padre, o
Papa João Paulo II em 06 de outubro de 2002.
A chamada à santidade e o amor
apaixonado ao mundo
«Repara bem – escreve o Beato
Josemaría no livro Forja – há muitos homens e mulheres no mundo, e nem a
um só deles o Mestre deixa de chamar». «Chama-os – acrescenta a seguir – a uma
vida cristã, a uma vida de santidade, a uma vida de eleição, a uma vida eterna»[1][1]. O Fundador do Opus Dei
dedicou toda a sua existência, desde aquele 2 de Outubro de 1928 em que Deus
lhe fez ver a sua Vontade, a difundir esta boa, sugestiva e real notícia[2][2]. Difundiu-a com a sua palavra
e com os seus escritos. E, sobretudo, promovendo decisões cristãs, porque
sempre desejou que essa mensagem se transmitisse como que por contágio,
mediante o testemunho daqueles que, esforçando-se por santificar a própria
conduta, mostram que todas as vidas podem ser santificadas.
É missão da Igreja – afirma o
Santo Padre na Novo millennio ineunte –, «reflectir a luz de Cristo em
cada época da história, e por conseguinte fazer resplandecer o Seu rosto também
diante das gerações do novo milénio»[3][3]. E levá-lo a cabo,
acrescenta, através de todos e de cada um dos cristãos, já que «os homens do
nosso tempo, talvez sem se darem conta, pedem aos crentes de hoje não só que
lhes «falem» de Cristo, mas também que de certa forma lho façam 'ver'». E
procuram comtemplá-lo de forma concreta, através das atitudes dos que passam
a seu lado. Precisamente por isso, a
chamada universal à santidade constitui
uma mensagem – sempre actual – de esperança para o mundo.
Deus não quis conformar-se a
esperar que os homens chegassem ao fim da passagem pela terra para se encontrarem
com Ele, mas desceu até nós para nos procurar aí mesmo onde estamos. Procedeu
assim assumindo um corpo, a natureza humana, no seio da Virgem Maria e
enfrentando todas as consequências de uma existência igual à nossa, até ao cume
da entrega suprema da Cruz. E, ao longo da história, quer proceder assim,
também através dos cristãos: as suas vidas devem ser um espelho em que os
outros, seus irmãos, possam descobrir o rosto do Senhor.
Como os discípulos de Emaús,
também hoje muitas pessoas caminham sem rumo e sem destino, cristãos que se
deixam dominar pela desilusão ante a aparente derrota de Cristo. Mas Cristo não
se afastou da humanidade: continua presente e sai ao seu encontro. Vem até nós
pela acção do Espírito Santo, que move os corações. Aproxima-se de nós mediante
os sacramentos e a pregação da Igreja, ou servindo-se do ímpeto dos cristãos,
do seu exemplo, da sua alegria e esperança. Os cristãos coerentes mostram ao
mundo que a ausência de Deus ou a derrota de Cristo não passam de mera
aparência. Cristo venceu. O pecado e a morte já não têm um poder pleno sobre o
homem. Não desapareceram totalmente e, às vezes, a sua acção parece, para
alguns, universal e desmedida. Mas o amor de Deus Pai, a força de Cristo, a
graça do Espírito Santo constituem, e hão-de constituir sempre, a força última
e definitiva da história, e o norte que inspira a verdadeira existência da
criatura humana.
Essa convicção profunda, essa
fé, é o que diferencia o cristão, que sabe fundamentar a sua alegria
inclusivamente na dor, o seu optimismo na aflição, a sua perseverança através
da dificuldade. A mensagem da chamada universal à santidade apela a uma
reevangelização que alcance a todos, porque a todos o Bom Deus convoca como
protagonistas. É eloquente que o Santo Padre tenha feito da santidade «o fundamento da programação pastoral que nos
ocupa no início do novo milénio»[4][4]. E que tenha sublinhado com
clareza que, ao fazê-lo, agiu em virtude de uma decisão profundamente
amadurecida, com consciência da sua eficácia prática: «colocar a programação
pastoral sob o signo da santidade é uma opção carregada de consequências.
Significa exprimir a convicção de que, se o Baptismo é um verdadeiro ingresso
na santidade de Deus através da inserção em Cristo e da inhabitação do seu
Espírito, seria um contra-senso contentar-se com uma vida medíocre, pautada por
uma ética minimalista e uma religiosidade superficial. Perguntar a um
catecúmeno 'Queres receber o Baptismo?', significa ao mesmo tempo perguntar-lhe
'Queres ser santo?'. Significa colocar na sua estrada o radicalismo do Sermão
da Montanha: 'Sede perfeitos, como é perfeito vosso Pai celeste' (Mt 5,
48)»[5][5].
O Beato Josemaría relembrou a
chamada divina a ser santos e a importância de actuar a essa luz, e traçou um caminho
para o conseguir. Concretamente, a afirmação dessa chamada universal, tal como
a pregou o Fundador do Opus Dei, está intimamente unida à afirmação do valor
das realidades seculares e, consequentemente, do mundo como âmbito em que o
homem actua, como realidade com que constrói a santidade[6][6]. A sua pregação, a sua acção
apostólica e sacerdotal não se centraram apenas em afirmar que os cristãos
correntes podem ser santos, mas em mostrar que a vida corrente e ordinária, a
de cada homem, a de cada mulher, contém matéria abundante para a identificação
com Cristo. O mundo «é, não só o âmbito em que o homem vive, mas também meio e
caminho de santidade, realidade santificável e santificadora»[7][7].
Esta doutrina opõe-se tanto ao
naturalismo como ao espiritualismo desencarnado. De facto, o naturalismo, ao
reivindicar a autonomia do mundo na relação com Deus e, em última instância, ao
apresentar o universo, a natureza, como a única coisa existente, propõe um
materialismo fechado ao espírito. O espiritualismo, pelo seu lado, ao conceber
o espírito como uma realidade por completo alheada da matéria – mais ainda,
oposta –, conduz a uma espiritualidade fechada não só ao material, como à
história. Com palavras do Beato Josemaría, o espiritualismo considera «a existência
cristã como algo exclusivamente espiritual – espiritualista, quero dizer
–, próprio de gente pura, extraordinária, que não se mistura com
as coisas desprezíveis deste mundo, ou que, quando muito, as tolera como
realidade necessariamente justaposta ao espírito, enquanto aqui vivemos»[8][8]. Se o materialismo confina o
homem ao mundo e rejeita toda a abertura a Deus, o espiritualismo incentiva-o a
isolar-se do mundo para poder ter esse encontro. Por um ou por outro fica
excluída a relação entre o mundo, o homem e Deus.
O espiritualismo pretende
conceber o homem partindo de um Deus que só se relaciona tangencialmente com o
mundo, uma vez que todo o relacionamento com o Criador se dá numa interioridade
alheada do quotidiano. Por isso, acaba por levar ao afastamento do concreto, à
desvalorização das realidades temporais, ao distanciamento da história, à
clausura num mundo supostamente puro e não contaminado. Como escrevia o Beato
Josemaría, «o templo converte-se no lugar por excelência da vida cristã; e ser
cristão, nesse caso, consiste em ir ao templo, participar em cerimónias
sagradas, incrustar-se numa sociologia eclesiástica, numa espécie de mundo segregado,
que se apresenta a si mesmo como a antecâmara do Céu, enquanto o mundo segue o
seu próprio caminho»[9][9].
O naturalismo ambiciona
compreender o homem partindo de um mundo autónomo em que Deus não se deve
intrometer, onde não tem nada a fazer. A resposta a esta visão equivocada não
pode vir de outra visão que leve a pensar erradamente que o cristão, cada cristão,
se deve afastar do mundo para dialogar com Deus. É verdade que, a algumas
pessoas, Deus chama-as para se afastarem das actividades terrenas, e mesmo para
centrarem as suas vidas no interior dos muros de um mosteiro. Mas, nem sequer
nesse caso, o mundo é negado ou anulado. Aqueles que receberam essa vocação não
interrompem a sua influência no mundo; mais ainda, sabem-se convidados por
Cristo a contribuir para a salvação da criação com a sua entrega e com a sua
oração. Já o cristão corrente, enviado por Deus para se santificar no meio da
rua e do conjunto das actividades terrenas, compreende que o lugar onde está e
as tarefas que realiza, fazem parte – e parte importante, como gostava de
repetir o Fundador do Opus Dei – da sua vocação.
Todos os cristãos devem amar
esta nossa terra, criada por Deus e, por isso, dotada de bondade. O cristão
deve amar especialmente o mundo, e quanto o mundo tem de nobre (trabalho
profissional, ocupações familiares, relações sociais...), por serem elementos
essenciais da sua vida como homem e como cristão, e lugar da sua relação com
Deus, para o cumprimento da sua missão. O Beato Josemaría dizia com veemência:
«Meus filhos: onde estiverem os vossos irmãos, os homens, onde estiverem as
vossas aspirações, o vosso trabalho, os vossos amores, aí está o sítio do vosso
encontro quotidiano com Cristo. É no meio das coisas mais materiais da terra
que devemos santificar-nos, servindo a Deus e a todos os homens»[10][10].
O mundo – «ou seja, a inteira
família humana, com todas as realidades no meio das quais vive»[11][11] – constitui para os cristãos
o âmbito e a matéria com que edificam a sua santidade e a dos outros. Os filhos
de Deus, conscientes de tão bondosa eleição, amam o mundo com a consciência de
que está na medula da sua relação com Deus. Para o fiel leigo, isso implica a
sua vocação, amar plenamente o lugar em que Deus o colocou para O procurar e
servir. «Sede homens e mulheres do mundo – escreveu o Beato Josemaría num ponto
de Caminho –, mas não sejais homens e mulheres mundanos»[12][12]. Sede homens e mulheres –
podemos parafrasear – que amam o mundo, porque pertenceis a essa realidade,
porque lhe experimentais a riqueza e o valor e, sobretudo, porque o reconheceis
como matéria vinda de Deus e querida por Ele. Por isso, sabeis apreciá-la com
toda a profundidade, conscientes de que a referência a Deus não a desnaturaliza
nem a destrói, mas pelo contrário a edifica e aperfeiçoa.
O mundo, lugar de encontro com
Deus
«Devemos amar o mundo, o trabalho,
as realidades humanas. Porque o mundo é bom»[13][13]. Mas onde se enraíza essa
bondade, que pede o nosso amor?
Esta bondade nasce de uma
profunda compreensão de verdades centrais do dogma cristão. «Constantemente o
tenho ensinado com palavras da Sagrada Escritura: o mundo não é mau, porque
saiu das mãos de Deus, porque é criatura Sua, porque Javé olhou para ele e viu
que era bom (cf. Gen 1, 7 ss)»[14][14]. Portanto, o próprio Deus,
não o homem, declara a bondade do mundo, porque Ele torna a criação uma realidade
boa. Estritamente falando, deve dizer-se que Deus não ama o mundo porque ele
seja bom, mas o mundo é bom porque Deus o ama, a bondade do mundo está
vinculada à sua referência a Deus. Por outro lado, o pecado do homem, ainda que
possa desfeá-lo, é sempre incapaz de arrancar totalmente do mundo a sua bondade
de criatura de Deus. Por isso, este mundo concreto afectado malignamente pelo
pecado, pode ser regenerado, devolvido à sua bondade original. Ouçamos de novo
o Beato Josemaría, completando a citação anterior: «Devemos amar o mundo, o
trabalho, as realidades humanas. Porque o mundo é bom. Foi o pecado de Adão que
desfez a harmonia da criação. Mas Deus enviou o seu Filho unigénito para
restabelecer a paz, para que nós, tornados filhos de adopção, pudéssemos
libertar a criação da desordem e reconciliar todas as coisas com Deus»[15][15].
Deus transcende a criação, mas
«precisamente por ser transcendente pelo seu ser, Deus pode ser imanente
pela sua acção»[16][16]. Com palavras do Catecismo
da Igreja Católica: precisamente «porque Ele é o Criador soberano e livre,
causa primeira de tudo quanto existe, está presente no mais íntimo das suas
criaturas»[17][17]. Ao criar o mundo, Deus não o
lança no vazio nem se desinteressa depois: não está longe, nem o deixa por sua
conta, como faz um relojoeiro depois de montar as peças do relógio. Deus
mantém-se muito perto, continua a conceder o ser e a vida a tudo quanto existe,
de modo que, como diz São Paulo, «n’Ele vivemos, nos movemos e existimos»[18][18]. Só essa íntima e misteriosa
presença, vinculada ao acto criador – e mais forte que o pecado dos homens –
constitui o fundamento da bondade da criação.
«Ficai a sabê-lo – insistiu o
Beato Josemaría –: escondido nas situações mais comuns, há algo de
santo, de divino, que vos cabe a cada um de vós descobrir»[19][19]. Na nossa luta diária estamos
chamados a descobrir o amor de Deus por nós, a detectar os Seus avisos,
percebendo que nos convida a corresponder à Sua perfeita caridade, não apenas
com pensamentos e desejos, mas com obras. É essa caridade divina que leva Deus
a confiar-nos o mundo como herança – «todas as coisas são vossas», afirma o
Apóstolo dos Gentios[20][20] – e, só ao tomar consciência
desse dom, advertimos todas as implicações de como viver e trabalhar com
rectidão, de como santificar quanto somos e quanto nos rodeia.
Com a força e a convicção de
São Paulo, devemos recordar aos homens do nosso tempo que «o que se pode
conhecer de Deus é-lhes manifesto, pois Deus lho manifestou. De facto, as
coisas invisíveis d’Ele, isto é, o Seu poder eterno e a Sua divindade, depois
da criação do mundo, compreendendo-se pelas coisas feitas, tornaram-se
visíveis»[21][21]. «O firmamento – comenta
Santo Atanásio –, mediante a sua magnificência, a sua beleza, é um pregador
prestigioso do seu artífice, cuja eloquência enche o universo»[22][22]. «O silêncio dos céus – glosa
São João Crisóstomo – é uma voz mais poderosa que uma trombeta: essa voz grita
aos nossos olhos e não aos nossos ouvidos a grandeza d’Aquele que os fez»[23][23]. De grande profundidade e
consolação para nós é a afirmação de João Paulo II, quando nos leva a «ler, nas
coisas visíveis, a mensagem do Deus invisível que as criou»[24][24]. «Deus fala-nos no silêncio
da oração e no rumor do mundo»[25][25], afirma por sua vez o Beato
Josemaría, com uma frase que alude não só à beleza do universo material, mas ao
devir da história que o homem forja com a sua liberdade. No homem e no seu
livre actuar há, com efeito, uma bondade natural superior à de qualquer outra
criatura deste mundo, e uma abertura ao dom da vida sobrenatural[26][26].
Deus mostra o Seu rosto
através do mundo que contemplamos. Esta é a última razão de que a criação se
nos apresente como algo verdadeiro, bom e belo. Descobrimos isso no espectáculo
da natureza, na imensidade dos espaços ilimitados que nos circundam. E também
na história humana, onde irrompe, sem dúvida, o pecado, mas também – e com mais
vigor – a grandeza do espírito humano e, em grau eminente, o amor de um Deus
que, sendo Pai todo-poderoso, até do
mal tira o bem[27][27].
A criação remete-nos para uma
presença que vai mais além do que observamos: fala-nos de Deus; constitui, por
isso, através de um claro-escuro e, por vezes, através de quase um véu de trevas,
uma certa revelação do Deus que a originou e a mantém na existência: o Verbo
eterno é «a Palavra de Deus, na qual está contido o sentido do mundo, a sua
verdade»[28][28]. Neste contexto, aludir a uma
«sacramentalidade do mundo» – como faz João Paulo II[29][29] – é reconhecer a presença do
mistério de Deus que sai à procura do homem. Como é óbvio, o termo «sacramento»
pode aplicar-se à criação só de um modo análogo ao usado para nos referirmos
aos sete sacramentos, nos quais – de modos diversos – se revela e actua a força
salvadora de Cristo pelo Espírito Santo. Mas o encontro com Deus através do
mundo prepara-nos para o novo e sobrenatural encontro com Ele nos sacramentos,
que nos facultam a possibilidade de ver e amar a Deus nas actividades de cada
dia como filhos no Filho pelo Espírito Santo.
O Beato Josemaría ao animar a
materializar a vida espiritual, a descobrir Deus no mais material e corrente,
anunciava: «Não vedes que cada sacramento é o amor de Deus, com toda a sua
força criadora e redentora, que se nos dá servindo-se de meios materiais? Que é
esta Eucaristia – já iminente – senão o Corpo e o Sangue adoráveis do nosso
Redentor, que Se nos oferece através da humilde matéria deste mundo – vinho e
pão –, através dos elementos da natureza cultivados pelo homem(...)?»[30][30].
[1][1] Beato
Josemaría Escrivá, Forja, n. 13.
[2][2] Para os aspectos biográficos, cfr.
A. Vazquez de Prada, Josemaría Escrivá – Fundador do Opus Dei, vol. 1,
Verbo, Lisboa 2000, especialmente pp. 231-299. Ver também J. L. Illanes, Dos de octubre de 1928: alcance y
significado de una fecha, em AA.VV., “Mons. Josemaría Escrivá de Balaguer y
el Opus Dei”, EUNSA, Pamplona, 2.ª ed. 1985, especialmente pp. 96-101.
[3][3] João Paulo II, Carta apost. Novo millennio ineunte, n. 16.
[4][4] Ibidem, n. 31.
[5][5] Ibidem. Sobre a santidade como participação da pessoa criada na
santidade incriada de Deus e como perfeição da pessoa, cfr. L. Scheffczyk, La
santidad de Dios, fin e forma de la vida cristiana, em «Scripta Theologica»
11 (1979), pp. 1021-1036.
[6][6] Cfr. A. Del Portillo, Una vida para Dios:
reflexiones em torno a la figura de Josemaría Escrivá de Balaguer, Madrid
1992, pp. 69-73.
[7][7] Beato Josemaría Escrivá, Cristo que passa, n. 47.
[8][8] Beato Josemaría Escrivá, Amar o mundo apaixonadamente, em Temas
actuais do cristianismo, n. 113.
[9][9] Ibidem.
[10][10] Ibidem.
[11][11] Conc. Vaticano II, Const. Past. Gaudium
et spes, n. 2.
[12][12] Beato Josemaría Escrivá, Caminho, n. 939.
[13][13] Beato Josemaría Escrivá, Cristo que passa, n. 112.
[14][14] Beato Josemaría Escrivá, Amar o mundo apaixonadamente, em Temas
actuais do cristianismo, n. 114.
[15][15] Beato Josemaría Escrivá, Cristo que passa, n. 112.
[16][16] A. Forest, La structure métaphisique du concret, J. Vrin, Paris,
2.ª ed., 1956, p. 329.
[17][17] Catecismo da Igreja Católica, n. 300.
[18][18] Act 17, 28.
[19][19] Beato Josemaría Escrivá, Amar o mundo apixonadamente, em Temas
actuais do cristianismo, n. 114.
[20][20] 1 Cor 3, 21.
[21][21] Rom 1, 19-20.
[22][22] Santo Atanásio, Expositiones in Psalmos, XVIII (PG, 27, 124).
[23][23] São João Crisóstomo, Ad populum antiochenum, hom. IX (PG 49, 105).
[24][24] João Paulo II, Enc. Centesimus
annus, 1-V-1991, n. 37.
[25][25] Beato Josemaría Escrivá, Temas actuais do cristianismo, n. 62.
[26][26] Sobre os ensinamentos do Beato Josemaría acerca da liberdade, cfr. El
primado existencial de la libertad, em AA.VV., “Mons. Josemaría Escrivá de Balaguer y el Opus Dei”, cit.,
pp. 341-356. Ver também A. Llano, La libertad radical. Homenaje al Beato
Josemaría Escrivá de Balaguer, em “Discursos en la Universidad”, Pamplona
2001, pp. 95-104.
[27][27] Cfr. Rom 8, 28.
[28][28] J. Ratzinger, Teoría de los principios
teológicos, Herder, Barcelona 1985, p. 406.
[29][29] «No homem criado à imagem de Deus revelou-se, em certo sentido, a
sacramentalidade do mundo» (João Paulo II, Audiência geral, 20-II-1980,
n. 5).
[30][30] Beato Josemaría Escrivá, Amar o mundo apaixonadamente, em Temas
actuais do cristianismo, n. 115.